Manusia pilihan kelas tertinggi adalah Nabi-nabi. Tuhan kurniakan kepada mereka kekuatan rohani yang luar biasa. Mereka mampu menempuh alam ghoib dan berhadap kepada Hadrot Ilahi tanpa terjadi kegoncangan kepada akal pikiran, kesadaran dan sifat-sifat kemanusiaan mereka. Mereka diperkenalkan dengan bermacam-macam suasana ketuhanan (hakikat
ketuhanan) dan mengalami bermacam-macam perkara yang ganjil dalam keadaan jaga, tidak terbalik pandangan, tidak terlepas kehambaan dan tidak hilang kesadaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya. Mereka tidak terdorong kepada suasana fana dan jazbah, tidak ada bersatu dengan Tuhan, baqo dengan Tuhan dan berpisah dengan Tuhan. Nabi-nabi menghadap kepada Tuhan tanpa melupakan makhluk. Mereka juga melayani makhluk tanpa lalai kepada Tuhan. Makhluk tidak melindungi Tuhan dan Tuhan tidak menghapuskan makhluk. Kedua-duanya berada dalam kesadaran nabi-nabi.

Manusia yang selain nabi-nabi akan menerima hal yang kuat daripada pengalaman kerohanian yang dinisbahkan kepada suasana ketuhanan. Keadaan ini lebih kuat lagi terjadi kepada orang yang dibawa kepada ujian bala. Kegoncangan yang hebat oleh ujian bala menyebabkan hati mereka ‘pecah’. Akibatnya kesadaran kepada alam maujud dan diri sendiri hilang. Tabiat dan sifat kemanusiaan juga tertanggal. Kesan yang muncul daripada ‘perlintasan’ dengan suasana ketuhanan itu dinamakan jazbah dan orang yang mengalami jazbah dinamakan majzub.

Jazbah adalah hal yang dialami oleh hati berhubung dengan aspek ketuhanan yang tidak dapat dicapai oleh akal. Hijab diangkatkan dan mata hati mereka menyaksikan perkara ghoib dan kenyataan tentang Tuhan. Suasana jazbah itu berbeda bagi seorang dengan seorang yang lain. Secara umumnya orang yang mengalami jazbah atau ahli majzub boleh dibagikan kepada empat jenis.

Majzub jenis pertama adalah orang yang dibawa oleh Tuhan kepada beberapa pengalaman kerohanian yang berkait dengan ketuhanan dan mencapai beberapa maqom yang tinggi dalam tempo yang singkat serta mereka mendapat keasyikan terhadap Alloh SWT tanpa berguru dengan siapapun dalam hidup mereka. Jazbah merombak kepribadian mereka secara menyeluruh. Mereka menjadi orang yang sangat berlainan daripada keadaan mereka sebelum kedatangan jazbah. Mereka tidak suka bergaul dengan orang banyak, mereka lebih merasakan kedamaian dan kebahagiaan jika mereka bersendirian dalam keasyikan dengan Alloh SWT. Apa yang berlaku di sekeliling mereka, baik atau buruk, tidak menarik minat mereka. Kegoncangan yang berlaku dalam masyarakat dan keluarga tidak mampu menarik mereka keluar daripada keasyikan mereka.

Mereka hanya gilakan Alloh SWT. setiap detik mereka teringatkan Alloh SWT saja. Mereka tidak suka mendengar cerita yang selain Alloh SWT. Hanya Alloh SWT dan yang mengenai Alloh SWT saja yang dapat menembus hati mereka. Bila mereka dikuasai oleh jazbah hilanglah kesadaran, pikiran, penglihatan, pendengaran dan pergerakan mereka. Orang majzub tidak sadarkan diri mereka dan alam maujud sekaliannya. Dalam keadaan demikian mereka mengalami bermacam-macam hal atau pengalaman kerohanian. Mereka berpindah dari satu maqom ke satu maqom yang lain dengan cepat. Orang majzub seperti ini dikasihi oleh Alloh SWT dan Dia melindungi mereka daripada orang jahil yang jahat. Oleh karena mereka sudah hilang kesadaran dan sifat kemanusiaan, maka hilang juga keupayaan mereka untuk membedakan yang baik daripada yang buruk. Majzub yang seperti ini tidak boleh dijadikan pembimbing orang banyak karena adab sopan dan peraturan masyarakat tidak ada dalam kesadaran mereka.

Majzub jenis kedua, setelah dilenyapkan akal dan kesadaran seperti jenis pertama, mereka dikembalikan semula kepada kesadaran kemanusiaan sedikit demi sedikit. Mereka diturunkan dari satu maqom kepada maqom yang lain. Penurunan tersebut mengurangkan hal jazbah sehingga akhirnya mereka sampai kepada penetapan dan kesadaran sepenuhnya. Ketika menaik kesadaran mereka terhadap yang selain Alloh SWT hilang dengan cepat dan dalam keadaan demikian mereka ‘menemui’-Nya. Ketika penurunan kesadaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya tidak kembali dengan cepat. Mereka memerlukan masa yang agak lama sebelum kesan jazbah hilang sepenuhnya daripada kesadaran mereka.

Ada sebagian daripada mereka yang hal jazbah tidak hilang sampai

ke akhir hayat mereka. Bagi majzub kumpulan kedua ini jazbah berperan sebagai ‘kuasa pemaksa’ yang menyeret mereka keluar daripada alam kelalaian dan memasukkan mereka ke jalan yang memperadabkan mereka dengan Tuhan. Rahmat Tuhan yang menarik mereka kembali kepada jalan yang lurus. Perubahan yang berlaku kepada mereka terjadi dengan pantas. Mungkin dalam masa kurang daripada dua bulan mereka sudah melalui semua stasiun kerohanian dan mengalami hal ketuhanan yang cukup untuk mereka mengenal Tuhan secara hakiki. Setelah kembali kepada sifat kemanusiaan semula mereka meneruskan kehidupan menurut jalan kenabian, menurut Sunah Rosululloh SAW dan menjadikan kehidupan nabi-nabi dan wali-wali sebagai i’tibar. Proses penurunan majzub jenis kedua ini merupakan pembalikan kepada proses menaik orang salik.

Majzub jenis ke tiga tidak hilang akal pikiran dan kesadaran mereka. Perubahan kerohanian terjadi dalam sadar dan jaga, tidak ada perpisahan dengan sifat kemanusiaan, tidak ada fana dan bersatu dengan Tuhan. Mereka tetap dalam kehambaan, tidak terbalik pandangan, tidak mengalami mabuk dan tidak mengeluarkan ucapan latah yang menyalahi syariat. Orang yang di dalam kesadaran ini didatangkan jazbah kepada mereka sebagai karunia Tuhan untuk memperkenalkan mereka kepada Yang Hakiki karena ilmu dan amal mereka tidak berupaya menyampaikan mereka kepada yang demikian.

Kaum sufi umumnya berpendapat majzub yang menetap dalam kesadaran

dan kehambaan lebih baik daripada majzub yang mengalami kefanaan dan mabuk. Majzub yang di dalam kesadaran boleh menjauhkan diri mereka daripada perkara-perkara yang mendatangkan fitnah.

Majzub jenis ke empat adalah orang yang memasuki jalan suluk terlebih dahulu. Ketika bersuluk itulah akal pikiran dan kesadaran mereka dihapuskan. Majzub jenis ini mengenali alam terlebih dahulu sebelum mengenal Tuhan (mengalami hakikat ketuhanan). Bimbingan guru yang mursyid membuat perjalanan jazbah mereka teratur. Mereka meningkat dari satu maqom kepada maqom yang lain dengan sistematik. Mereka melalui stasiun-stasiun kerohanian dengan bimbingan yang benar. Guru yang telah melalui semua stasiun kerohanian, memperoleh maqom-maqom, mengetahui suasana kefanaan, kebaqoan dan Kebenaran Hakiki sesudah fana dan baqo, diperlukan bagi membimbing salik yang didatangi jazbah.

Guru yang demikian dapat menyapu kekeliruan daripada mengelabui

pandangan hati muridnya. Murid itu dapat maju ke jenjang terakhir dengan selamat dan teratur. Bimbingan guru membuat salik mengalami dan mengetahui pengalaman mereka. Pengenalan melalui pengalaman yang diterangi oleh pengetahuan mempercepatkan salik menjadi orang arif. Majzub jenis inilah yang disetujui oleh kaum sufi.

Majzub jenis pertama hidup terus menerus sebagai orang majzub, tidak kembali lagi kepada kehidupan manusia biasa. makrifat mereka berdasarkan pengalaman kerohanian mereka. Pengalaman mereka hanya untuk diri mereka saja, bukan untuk orang lain.

Tanpa tajalli ilmu (terbuka pengetahuan tentang pengalaman yang dilalui) mereka tidak boleh dipanggil orang arif dan mereka tidak dibolehkan menjadi pembimbing orang banyak yang di dalam kesadaran biasa.

Majzub jenis ke dua melalui stasiun-stasiun kerohanian dan mencapai Bermacam-macam maqom dalam tempo yang singkat. Kelompok ini biasanya memasuki jazbah tanpa dasar dari segi ilmu dan juga mereka tidak mempunyai guru. Setelah mengalami jazbah mereka kembali kepada keseadaran biasa. Akal pikiran dan sifat kemanusiaan mereka dikembalikan. Mereka mendapat kesulitan untuk menguraikan pengalaman kerohanian yang telah mereka lalui. Ketika di dalam dzauq pengetahuan tidak penting, tetapi bila kembali sadar akal pikiran memerlukan kefahaman.

Dari sini orang majzub yang kembali sadar itu digerakkan untuk menyelidik, mengambil i’tibar dan bertanya kepada orang-orang yang arif. Keadaan mereka adalah umpama orang yang bermimpi pada malam hari dan termenung pada siangnya untuk mengingati apa yang dimimpikan dan apa pula maksud mimpi tersebut. Proses memahami dan menyusun perjalanan kerohanian jauh lebih lambat daripada proses pengalaman kerohanian itu sendiri. Pengalaman kerohanian yang dilalui dalam tempo dua bulan mungkin masa lebih daripada lima tahun untuk memahaminya dengan jelas dan menyusunnya secara terperinci.

Kelambatan proses ini juga disebabkan oleh hal jazbah yang sukar hilang dari kesadaran seseorang. Kebenaran yang ditemui melalui akal pikiran akan berubah-ubah mengikut kadar hal jazbah yang sudah hilang daripada mereka. Apabila mereka bebas sepenuhnya daripada hal jazbah, mereka akan temui Kebenaran Hakiki yang sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah. Walaupun mereka mengalami hakikat tetapi tanpa kematangan ilmu mengenai pengalaman tersebut, mereka tidak layak dipanggil orang arif. Ilmu mereka benar-benar matang setelah mereka kembali kepada al-Quran dan as-Sunah.

Majzub jenis ke tiga biasanya terdiri daripada mereka yang mempunyai dasar ilmu yang mencukupi. Kelompok ini memasuki jalan kerohanian secara berhati-hati dan diselubungi oleh keraguan.

Mereka memerlukan masa untuk mengharmonikan pengalaman yang dilalui dengan pengetahuan yang memadai. Apa yang diketahui sebelum mendapat jazbah berbeda daripada apa yang diketahui sesudah mendapat jazbah. Kedua-dua pengetahuan yang kelihatan berbeda itu kemudian dapat dipastikan bahwa perbedaan berlaku pada sudut pandang, sedangkan kebenarannya tidak berbeda.

Pengalaman mengesahkan apa yang sudah diketahui. Bila kedua-dua jenis pengetahuan itu bersepakat keraguan mereka pun hilang. Pengetahuan yang lahir daripada yang tercantum dua sudut itu meneguhkan keyakinan.

Majzub jenis ke empat memasuki bidang suluk terlebih dahulu. Ketika menjalani suluk itulah mereka memperolehi jazbah. Tempo mendapatkan jazbah berbeda-beda di antara seorang salik dengan salik yang lain. Ada yang cepat dan ada yang lambat, tidak kurang juga yang langsung tidak mendapat jazbah. Salik yang tidak mendapat jazbah atau lambat memperolehnya tidak seharusnya merasa kecewa, jazbah bukanlah tujuan suluk. Kebaikan bagi orang yang menjalani jalan kerohanian adalah menjaga maqom mereka. Jangan meminta maqom yang lebih tinggi atau lebih rendah.

Intisari bagi perjalanan kerohanian adalah kesabaran dalam menjalankan perintah Alloh AWT dan kesabaran menanggung takdir-Nya. Salik hanya perlu menjaga takdir yang mereka berada di dalamnya. Sabar membawa diri dan tidak berprasangka dengan takdir merupakan keberhasilan yang besar bagi salik, sekalipun mereka tidak mendapat jazbah. Teruskan tegak berdiri karena Alloh SWT, demi Wajah-Nya semata-mata bukan karena sebarang keperluan.

Salik jenis ini dibawa kepada ikhlas tanpa melalui jazbah. Ikhlas dan benar dengan Alloh SWT merupakan tujuan perjalanan kerohanian, baik melalui jazbah atau secara sadar. Salik yang tetap dalam kesadaran beriman kepada Alloh SWT dan Rosul-Nya

dengan ikhlas. Mereka beriman kepada perkataan al-Quran dan Hadis dengan ikhlas tanpa memasuki bidang hakikat. Bagi salik yang mengalami jazbah juga berdampingan dengan guru menjadi syarat penting. Mereka perlu merujukkan kepada guru mereka semua pengalaman kerohanian yang mereka lalui semasa jaga maupun secara mimpi.

Salik jangan mudah membuat tafsiran sendiri mengenai sesuatu perkara. Setiap orang majzub mempunyai jalannya sendiri yang berbeda dengan majzub yang lain. Masing-masing ditarik kepada jalannya oleh ‘kuasa ghoib’ yang diistilahkan sebagai Tarikan Rohmani (ketuhanan), Pembimbing Hakiki ataupun Perintah Batin.

Orang majzub menerima Tarikan Rahmani tanpa mereka boleh menahannya. Tarikan tersebut membawa mereka kepada jalan khusus yang Tuhan sediakan untuk mereka. Tarikan tersebut juga mengarahkan mereka melakukan sesuatu perkara tanpa terikat dengan hukum logik. Tarikan yang langsung dari Tuhan itu juga memandu orang majzub sehingga selamat sampai kepada tujuan. Orang yang di dalam keadaan demikian sering mendapat peringatan dari dalam diri mereka sendiri. Peringatan yang demikian dinamakan Suara Hakiki, jika timbul cita-cita mereka untuk berhenti tatkala terjadi kasyaf suara dari dalam diri mereka akan memberi peringatan:

“Apa yang kamu cari masih jauh di hadapan. Oleh karena itu jangan berhenti!” jika terbuka kepada mereka rahasia alam maya, mereka diperingatkan oleh hakikat alam maya: “Sesungguhnya kami adalah ujian, karena itu janganlah kamu kufur!”

Hamba yang dipimpin itu menafikan apa juga yang ditemui di sepanjang jalan. Apa yang mereka saksikan adalah gubahan Tuhan, hikmat kebijaksanaan-Nya dan tanda-tanda yang memberi pemahaman tentang Dia. Zat Ilahiat tetap tinggal terhijab, tidak dapat ditembusi oleh siapa pun. Akhirnya hamba menemui kenyataan bahwa Dia yang sebenarnya mengenali Diri-Nya. Dia yang mencari, Dia yang dicari dan Dia yang menemui. Tidak ada siapapun yang ikut campur dalam urusan-Nya.

Orang yang sedang dikuasai oleh Tarikan Rohmani akan kehilangan kekuatan akal pikiran dan kesadaran diri mereka. Pengaruh pancaindera dan alam sekeliling menjadi lemah kepada hati mereka.

Rangsangan yang datang dari kehendak diri sendiri menjadi tumpul.

Pada peringkat permulaan mengalami hal yang demikian, ketika akal pikiran, kesadaran dan kehendak diri masih mempunyai kekuatan, mereka tidak mengerti apakah yang sedang berlaku kepada diri mereka. Mereka merasakan kelainan tetapi tidak mengerti mengenainya. Walaupun begitu mereka terus juga berjalan menurut cetusan yang muncul dari dalam diri mereka. Setelah beberapa lama mereka mulai menyadari kehadiran ‘kuasa ghoib’

yang menguasai mereka, memberi petunjuk dan bimbingan. Kelainan yang mereka alami mereka hubungkan dengan kehadiran kuasa ghoib tersebut.

Mereka tidak tahu apakah hakikat kuasa ghoib itu tetapi mereka yakin bahwa ia adalah sesuatu yang suci dan berhubung rapat dengan pekerjaan Tuhan. Mereka yakin hanya dengan mengikuti petunjuk ghoib itu mereka dapat menghampiri Tuhan. Kehadiran kuasa ghoib tersebut dirasakan bertambah kuat dari masa ke masa.

Ia membuat mereka merasa tenang dan mereka merasakan jalan menuju Tuhan semakin terang.

Penguasaan petunjuk ghoib ke atas diri mereka membawa mereka kepada peringkat di mana mereka menyaksikan kelakukan dan perbuatan muncul daripada diri mereka tanpa mereka berkehendak melakukannya, tanpa berpikir dan merancang dan juga tanpa menggunakan kekuatan diri sendiri. Segalanya berlaku secara spontan, mereka tidak ikut campur dalam menghasilkan perbuatan diri mereka sendiri. Mereka hanya menyaksikan ‘kuasa ghoib’ menghasilkan kelakuan dan perbuatan diri mereka. Mereka tidak ada kehendak untuk membantah hal yang demikian, malah hal tersebut membuat mereka memperhatikan sesuatu tentang Tuhan.

Apa yang berlaku secara spontan itu membukakan kefahaman mereka tentang Tuhan.

Dalam keadaan yang demikian akal mereka menjadi umpama bekas yang dituangkan dengan kefahaman. Banyak perkara mengenai ketuhanan yang mereka tidak fahami sebelumnya ‘difahamkan’

pada peringkat ini. Hal yang demikian membuat hati mereka merasakan kewujudan hubungan di antara Tuhan dengan mereka.

Jika kehendak kepada sesuatu yang lain menjadi lemah tetapi kehendak berjumpa dengan Tuhan menjadi kuat. Hati mereka sudah ada rasa kasih Tuhan, mereka juga dapat merasakan belas Kasih Tuhan kepada mereka. Mereka mendapat penghayatan bahwa Tuhan tidak melupakan mereka, Tuhan senantiasa mengambil tahu tentang hal-ihwal mereka. Bertambahlah kegembiraan mereka mengintai Tuhan.

Orang yang sedang diseret oleh petunjuk ghoib hilang minat kepada makhluk dan kehidupan dunia seluruhnya. Hati mereka hanya mencintai Alloh SWT, mereka menjadi hamba yang gilakan Alloh SWT.

Apa saja yang dipandang membalikkan sesuatu tentang Alloh SWT. Dalam keasyikan mereka mengalami bermacam-macam hakikat ketuhanan yang menambahkan pengenalan mereka tentang Tuhan. Puncak kecintaan hamba kepada Alloh SWT adalah pengalaman Alloh Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya. Selepas pengalaman tersebut mereka memasuki suasana baqa dengan Alloh SWT. Suasana kebaqoan membuat mereka merasakan yang mereka tidak berpisah dengan Alloh SWT yang mereka cintai, walau di mana mereka berada dan apapuna yang mereka lakukan. Bila suasana demikian sudah menguasai hati mereka barulah mereka boleh terima kehadiran makhluk karena pada tahap ini kehadiran makhluk tidak lagi memisahkan mereka dengan Tuhan.

Perjalanan seterusnya membawa mereka kepada kesadaran mengenai

tujuan mereka diciptakan. Kesadaran, akal pikiran dan sifat kemanusiaan mereka sudah dikembalikan. Mereka mulai bergerak jauh daripada Tuhan tetapi dalam keadaan tidak berpisah. Bila kesadaran, pikiran dan sifat kemanusiaan mereka kembali sepenuhnya, mereka dapat melihat perbedaan di antara Tuhan dengan hamba. Mereka berpindah daripada suasana baqo kepada suasana kehambaan sepenuhnya. Mereka kembali kepada kewujudan diri sendiri dan menghabiskan sisa-sisa hidup mereka sebagai ahli syariat yang taat. Lengkaplah perjalanan kerohanian mereka,  pengalaman jazbah menjadi ingatan yang paling berharga bagi mereka karena melalui pengalaman tersebut mereka berubah menjadi manusia baru, mempunyai kehendak dan citarasa yang baru. Jazbah telah menghancurkan ‘patung-patung’ dalam diri mereka yang mereka tidak berupaya menghancurkannya dengan kekuatan diri sendiri.