6. Rumusan: Implikasi Terhadap Kejahilan, Serkularisme dan Kemunduran Umat Muslim.

Apabila golongan tasawwuf menjelaskan bahawa, "Awal-awal ugama mengenal Allah," pendirian ini sebenarnya ialah satu pendirian yang amat sederhana berbanding dengan firman Allah s.w.t:

"Tidak Kami jadikan jin dan manusia, melainkan beribadah kepada Ku (Surah 51:56)

· Banyak juga dari kalangan manusia dan jin yang beribadah kepada yang lain daripada Allah s.w.t. kerana mereka tidak mengenali tuhan mereka. Dengan tidak mengenali, bukan saja golongan ini boleh menyembah yang lain dari Allah s.w.t, malah boleh juga berada dikalangan yang beribadah kepada Allah s.w.t atas sebab tidak berupaya membeza antara yang benar dengan yang batil tetapi dengan secara ikut-ikutan. Ketidak upayaan ini tidak bermaksud mereka ini tidak berakal, tetapi mengunakan akal untuk menetapkan kedudukan ugama daripada mengunakan lunas-lunas Al-Quran dan sunnah. Maka timbullah istilah-istilah neo-platonism, pathernism, sufism yang tidak berlandasan dalaman dan berbau luaran dan ciptaan akal makhluk. Kalau nak dibandingkan fakta, ada baiknya gologan ini mengunakan asas dari ugama kuno bangsa Jepun dikenali sebagai Shito sebagai asas, lebih tepat dan tetap tidak berlunaskan Al-Quran dan sunnah. Jika pertentangan ini boleh dijadi landasan kenapa tidak dianjurkan istilah-istilah mujtahidism, faqihism, mukalidism, la madhabism, fuqohanism juga untuk digunakan, maka hendaknya saksama dan tiada 'double standard'.

·

· Apabila Imam As-Shafie menegaskan, "Apa yang luaran, yang bertentangan dengan Islam adalah kufar dan yang bersamaan dengan Islam adalah kufar," tidak langsung mengongkong maupun menghadkan Islam. Akan tetapi beliau telah meletakkan Islam pada prespektif yang sebenarnya, yang mustahil akan ada suatu yang luaran. Sebaliknya orang yang bernafsu yang menghadkan dan mengongkong Islam dengan akal mereka.

· Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pertukaran malam dan siang,adakah kita tergolong daripada orang-orang yang berakal?

· Pada masa yang sama, adakah mereka-mereka yang telah dapat menelah hukum di sebalik fenomena langit dan bumi dan telah berjaya melaksanakan/menggunakan fitrah ini hingga dapat sampai ke bulan dan ke Marikh terdiri dari orang-orang yang berakal (iaitu)orang-orang yang mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka ?

· Sebaliknya adakah golongan muslim mempersia-siakan kejadian langit dan bumi, dan pertukaran malam dan siang ?

Ini membuahkan satu isu yang amat menarik terhadap istilah serkularisme yang juga luar dari Islam. Benarkah ia tergolong daripada mereka yang berkepentingan material sahaja atau merangkumi mereka yang berkepentingan ugama juga?

Sebagai contoh, golongan yang melaung-laungkan diri mereka sebagai khalifah dimukabumi adalah tidak sama orangnya yang mentadbir bumi ini seperti cuba menyelamatkan kepupusan flora dan fauna seperti penyu, burung kuang, dugong, panda, paus, ataupun penguin dari tumpahan minyak. Tidak ada kelihatan oleh kita NGOs yang berteraskan pecinta alam dari kalangan muslim selain dari cuma pengikut. Jika manusia adalah khalifah, maka siapakah 'rakyat'nya? Isu khalifah tidak pernah dikaitkan dengan peristiwa Nuh a.s dan umat dalam bahteranya atau Sulaiman a.s dalam mentadbirkan umatnya. Isunya bukanlah Nuh a.s. ataupun Sulaiman a.s, tetapi ia adalah Al-Quran dan firman Allah s.w.t. Isu khalifah tidak lebih dari siapa yang patut jadi khalifah diantara khalifah (ie, manusia dengan manusia) dan tidak lebih dari itu. Wallahu a'lam.

Diriwayatkan oleh 'Abdullah bin 'Umar:

Rasullullah s.a.w berkata, "Seorang perempuan telah dihukum kerana seekor kucing yang dia kurung hingga mati. Dia dimasukkan ke dalam api(neraka) kerana itu, memandangkan dia tidak memberi makanan ataupun minuman, maupun membebaskannya untuk makan daripada haiwan dibumi." (Sahih Bukhari Jld. 4, Bk. 56, No. 689)

Yang nyata, golongan yang melaungkan instituisi khalifah ini bukanlah 'khalifah' atau 'superpower' yang mentadbirkan mukabumi ini sekarang. Harus diingat sehingga awal 1900'an muslim adalah 'superpower' sehingga tercetusnya Perang Dunia Pertama.

Begitu juga dengan isunya Islam sebagai universal itu dilaungkan oleh orang yang sama yang menidakkan Hakikati al-Muhammadiah. Golongan yang melaungkan era semasa sebagai era kebangkitan Islam, dan era ini adalah era mereka, maka merekalah yang perlu mencorakkan zaman ini. Bukankah ini satu kejahilan?

Diriwayatkan oleh 'Abdullah bin 'Amr bin Al' As:

Aku mendengar Rasullullah s.a.w bersabda, "Allah tidak akan mengambil kembali pengetahuan dengan mengambilnya daripada mereka yang berilmu, tetapi mengambil kembali dengan kematian mereka- mereka yang berilmu sehingga tiada lagi mereka yang tinggal, maka orang akan mengambil mereka yang jahil sebagai ketua, apabila dirujuk akan memberi pendapat tanpa pengetahuan. Jadi mereka akan menuju kearah tak menentu dan membimbing orang kepada ketidaktentuan.

Sahih Bukhari Jld. 1, Bk. 3, No. 100:

Mungkin apa yang diperkatakan oleh Rasullullah s.a.w telahpun bermula, sedang dan akan terus berlaku. Justeru, jika menidakkan Hakikati Al-Muhammadiah itu adalah satu kejahilan, maka apa salahnya orang jahil seperti penulis cuba membenarkannya? Kejahilan berhadapan dengan kejahilan, suatu contoh klasik zaman jahiliah. Lebih 2 billion umat muslim di dunia ini, kita tidak mempunyai seorangpun mujtahid mutlaq. Sebaliknya, Imam Abu Hanifah tidak akan mengeluarkan hukum tanpa bersaksikan sekurang-kurangnya 70 orang, dan 40 dari murid beliau sendiri adalah mujtahid mutlaq seperti beliau. Benarkah era ini adalah era kebangkitan Islam ataupun era kemunduran? Bukankah ini era Muhammad s.a.w, Rasul akhir zaman dan Rasul sekelian zaman dan rahmat kepada sekelian di langit dan di bumi?

Seandainya kita tidak dapat mengaku kekurangan kita ini, mustahil akan ada ruang untuk kita memperbaiki diri. Sementara menghukum bukan satu ciri dalam tasawwuf, memperbaiki kecacatan amat diberi penekanan.

Sebaliknya yang ketara pada zaman kita ini, sains mempelajari kaedah membina tamaddun dengan mempelajari alam semulajadi. Alam semulajadi atau fitrah itu telah menjadi asas hukum-hukum fizik, kimia, nuklear dan quantum, system approach dan cybernatics, sociology, psychology, perubatan, anatomy, gynecology, ecology, environmental science dan sebagainya. Ini berbeza berbanding dengan keilmuan sebelum umat Muhammad s.a.w yang berdasarkan sihir, kepercayaan karut, harut-marut dan sepertinya. Jelas nampak bahawa dengan mendasarkan kepada fitrah, manusia sejagat telah dapat membina satu tamaddun yang sungguh luas menjangkau seluruh pelusuk bumi.

Kesemua ini bukanlah satu ciptaan sains dan teknologi, tetapi cuma penemuan sain terhadap yang fitrah dari Nur Muhammad dan dijadikan bahan olahan untuk membina tamaddun. Apakah bezanya hukum-hukum fitrah berbanding dengan hukum-hukum sunnah? Syariah tetap sama. Kenapa jika Al-Quran mengatakan riba' itu haram kita dapat terima akan tetapi jika Al-Quran menetapkan hukum terhadap matahari dan bulan kita tidak dapat menerimanya sebagai shariah yang sama? Kesemuanya bersumberkan Al-Quran dan merupakan hukum Islam juga. Dimanakah duduknya pure dan applied sains yang berdasarkan Al-Quran dan fitrah berbanding dengan usul dan furu' dalam fekah yang berdasarkan Al-Quran dan sunnah? Bukankah komputer itu tidak lain daripada applied science yang mengoptimakan ciri-ciri silikon, ceramik, logam dari alam semulajadi yang di alirkan eletrik melaluinya? Kenapakah mereka ini melaksanakan fitrah lebih maju daripada muslim yang melaksanakan sunnah? Bukankah semuanya adalah umat Muhammad s.a.w yang dijadikan oleh Allah s.w.t? Dan kenapa pula muslim mundur dalam melaksanakan fitrah? Sejauhmanakah isu serkularisme ini? Wallahu a'lam

Yang pasti hukum Tuhan adalah tetap.

Adakah kemungkinan, kehilangan ilmu dengan kehilangan para mujtahid mutlak yang layak menghukum dan berijtihat telah ditengelami dengan kebangkitan para ilmuan dalam kepakaran dari sudut fitrah pula? Pengabaian dan kelemahan umat Muhammad yang muslim untuk menegakkan sunnah dan membenarkan fitrah, telah digantikan pula dengan umat Muhammad yang tidak mengaku muslim tetapi secara tidak sedar menegakkan fitrah? Mungkinkah penegakkan fitrah oleh mereka itu lebih baik dari muslim menegakkan sunnah? Justeru mereka menjadi khalifah dimukabumi ini sekarang?

Ulama' masa dulu bukan saja ulung dalam bidang sunnah, malah unggul dengan penemuan perubatan seperti Adab Al-Tabib(598H) dan pembedahan, mathematik seperti aljibra, algoriterm dan calculas, fizik seperti penemuan prinsip optik, kimia dan sebagainya. Moga kita boleh memperkatakan yang sama bagi ulama era masakini, inshaAllah. Siapakah yang layak mengakui dirinya 'warisatul ambia' di akhir zaman ini yang ketandusan mujtahid mutlak? Wallahu a'lam.

Moga Allah s.w.t memberi petunjuk dan hidayah kepada hati yang bertanya ini, ameen.

Pada sudut yang lain pula, ada golongan yang menerima kebenaran Hakikat Muhammad dan Nur Muhammad, tetapi tidak meletakkan institusi ini pada kedudukan yang selayaknya. Nur Muhammad digunakan untuk menjadi gagah dan kebal, pemanis dan pembenci, penutup dan pelaris, penunduk dan pendinding dan berbagai lagi. Ini adalah seperti 'memaksa' junjungan Rasullullah s.a.w semasa hayat baginda untuk bergaduh, berniaga dan memaksa di antara umat manusia tanpa keadilan. Suatu sifat diluar tabii' Rasullullah s.a.w yang siddik, fatonah, tabligh dan amanah, nau'zubillah. Adakah sebegini yang dikatakan mengikut sunnah maupun mengikut fitrah? Mungkin pengamal seperti ini tidah menyedari bahawa syaitan dan iblis juga adalah sebagaian daripada kejadian Allah s.w.t. Tidak mustahil jika kita mengandaikanbahawa makhluk ciptaan ini adalah sebahagian daripada fitrah dan dari Nur Muhammad juga. Justeru, apa yang mustahil bagi makhluk ini menjalankan tugas yang fitrah bagi mereka? Yang jelas golongan ini cuba mempergunakan Nur Muhammad daripada mengambil fitrah Nur Muhammmad untuk kepentingan diri sendiri. Adakah ini mungkin? wallahu a'lam.

Yang pasti, kita dapat menilai semua keadaan ini dan ia nampak lebih jelas terhadap sejauh manakah pencapaian muslim era masa kini apabila kita memahami Hakikati Al-Muhammadiah dalam Islam dan seluas manakah Islam itu sebenarnya.

"Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka. (Surah 3:190-191) Ameen.

Pun bagitu, kita tidak dapat nak mengaku yang kita boleh dan telah ketahui semua kesempurnaan Rasullullah s.a.w, melainkan Allah s.w.t menyebut baginda sebagai 'nur'; dan pada masa yang sama, baginda adalah seorang manusia. Pada masa yang sama kita tidak dapat juga hendak mengaku bahawa apa yang kita ketahui adalah benar dan tepat, cuma Rasullullah s.a.w saja yang paling dekat pada kedudukan itu. Para sahabat r.a.a, yang paling dekat pun mengakui, " Allah dan Rasulnya yang lebih mengetahui ". Kita jauh lagi, kita bukan seorang mujtahid maupun ulama', jauh sekali yang mutlak, melainkan seorang dalam kejahilan yang meraba-raba mencari kebenaran. "....... Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya".( Surah 2:30)

Setakat ilm' al yakin, yang terpancar dan nampak adalah 'nur' terhadap Hakikat Muhammad pada kejadian semesta alam dan perlakuannya dari awal kejadian hinggalah ke akhirat, mengikut lunas dan shi'ar Allah s.w.t yang kita kenali sebagai Islam. Nur ini tidak tepat ditakrifkan sebagai Islam kerana ia adalah perlakuan atau perlaksanaan Islam itu sendiri atau "sunnah hakiki" atau lebih tepat diistilahkan sebagai FITRAH alam semesta. Sementara Islam itu pula bukanlah dijadikan ataupun bersifat baru tetapi kekal.

'Nur' ini dalam bentuk kemanusiaan pula tergaris jelas dengan sempurna pada basyar Rasullullah s.a.w. Baginda adalah hakikat kerasulan dan kenabian, keimanan dalam iman, keislaman dalam islam dan keehsanan dalam ehsan, dan sunnah disebalik Al-Quran. Baginda adalah hakikat peringatan terhadap Yang Mencipta, peringatan terhadap kejadian diri, peringatan terhadap pengabdian diri dengan mengibadahkan kejadian diri. Kesemuanya ini adalah perlakuan dan perlaksanaan Islam; serta sunnah disebalik Al-Quran.

Jika kehadiran baginda di Yatrib, disambut dengan "Thola'al badru" dan baginda tidak menegahkannya dan hijrah baginda ini disambut dengan "Ma'al Hijrah" , alangkah indahnya jika pendzahiran baginda ataupun kelahiran baginda disambut dengan "Maulid ul Rasul"? Adakah qias ini meletakkan sambutan ini sebagai bida'ah? Ia bukanlah satu isu birthday celebration berteraskan X-mas dan X-tian, tetapi untuk menyambut kedatangan basyar yang teristimewa kepada kemanusiaan, kemuncak kejadian langit dan bumi, khalifah yang terulung, peringatan yang hakiki dan menyambut kesinambungan kesedaran terhadap ADAnya Allah s.w.t, Islam, Al-Quran, fitrah dan sunnah kepada kemanusiaan. Kedatangan baginda bukan saja perlu, makah kritikal. Seandainya penduduk Yatrib yang dhoif lagi jahil itu boleh memandai-mandai berbidaah dengan menyambut kedatangan Rasullullah s.a.w kepada mereka, kenapakah kita yang bijakpandai menegah kemanusiaan menyambut kedatangan baginda kepada diri kita? Wallahu a'lam.

Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan firmanNya): "Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya". Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): "Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janjiku secara yang demikian itu?" Mereka menjawab: "Kami berikrar (mengakui dan menerimanya)". Allah berfirman lagi: "Jika demikian, maka saksikanlah kamu, dan Aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu." (Surah 3:81)

Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad s.a.w); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya. (Surah 33:56)

Titik permulaan dalam Islam ialah syuhud akan Allah s.w.t dan shuhud akan kerasulan Muhammad s.a.w pada syahadah. Dimanakah yang lebih NAMPAK kerasulan Muhammad s.a.w jika tidak pada hakikat baginda? Dan apakah bukti kerasulan baginda jika tidak pada hakikat baginda sendiri? Dimanakah kemuliaan dalam hidup ini jika tidak pada syuhudah? Dan dimanakah kemuliaan dalam mati ini, jika tidak pada shahid? wallahu a'lam.

Sebagai seorang individu, eloklah kita mengingati diri terhadap kejadian diri ini dan hakikat kejadian itu sendiri. Kejadian diri ini adalah sebahagian dari totaliti ciptaan yang Allah s.w.t telah jadikan. Semestinya diri itu adalah sebahagian daripada Hakikat Muhammad. Pada diri ada Nur yang terpancar dari Allah s.w.t yang mengariskan perlakuan fitrah ini yang perlu dikenali, kunci kepada hakikat mengenal disamping kesempurnaan mengenal yang ada pada Rasullullah s.a.w. Wallahu a'lam.

Yang pasti, zakat fitrah itu wajib. Moga, kita tergolong daripada orang-orang yang berakal, ameen.

"Awal-awal ugama mengenal Allah," bagitulah pendirian tasawwuf, suatu pendirian yang amat sederhana, mungkin kurang lagi, wallahu a'lam.